茶道とその文化についての研究は非常に多く、久松真一、岡倉天心、千玄室、鈴木大拙、大久保喬樹など多くの大茶人および評論者は、大変豊かな成果を収めた。

茶の湯は日本独自の伝統芸道である。岡倉天心の『茶の本』の中で、茶という文化の全体的意義を、あれこれの現代世相にからませながらざっと展望し、①茶道の成立（―能阿弥と珠光―）②茶道の大成（―紹鴎と利休―）③茶道の発展（―織部と遠州―）④茶道の普及（―宗旦と石州―）⑤茶道の格式化（―不昧と不白―）⑥茶道の近代化と現代茶道のありかたなど茶道の歴史を紹介した。

岡倉覚三の『茶の本』には、「茶は日常生活の俗事の中に美を崇拝する一種の審美的宗教すなわち茶道の域に達す——―茶道の要義は「不完全なもの」を崇拝するにある。」と書かれる。そして、作者は中国茶の歴史を三時期に分けていた。唐の煎茶は古典的、宋の抹茶（ひきちゃ）はローマン的、明の淹茶（だしちゃ）は自然主義的な流派に属していると指摘した。さらに、茶も東洋文化の特徴を表わしていて、かき回す粉茶、淹す（だす）葉茶（はぢゃ）はそれぞれ、唐、宋、明の雰囲気を明らかに示していると指摘した。

鈴木大拙の『禅と日本文化』の中で、茶道の構成要素である「さび」または「わび」についての論説がある。「わび」は茶道を作り上げるもっとも本質的な要素で、それなくしてはなんら茶道はありえないと指摘した。「わび」は単にある型の環境に対する心理的な反動ではなく、そこには美的指導原理が存し、これを欠けばただの貧乏となる。「わび」とは貧乏の美的趣味であると著者が分析する。

久松真一の『茶道の哲学』は茶道論及び茶道箴の二つの部分に分けて、著者が茶道と哲学の関係について全般的に論じた。茶道によって、人間の動作が落ち着いた美しいものに洗練されたり、人間が宗教的な深い慰安を与えられたりしたと指摘した。また、「茶道の正流であるわび茶は、貴賎貧富の別なく何の人にも解放された高い文化的生活でありました」という結論を出している。私は茶道に興味を持っているが、その観点が面白くて意義深いと思っている。そのほか、久松真一の『茶道の哲学』の中で、わび茶の本質として「わびの精神」という言葉も提出した。「わびの精神」というのは、無いとこるをフルに生かすという精神であると久松さんが指摘した。「わびとは有以上の生きた無である。」その精神は人間の非常に大きな創造的精神であり、ことに物のない貧乏人や、物質の足りない時代には、誠によい生活原理でもあると思うのである。